하나님의 선교 (The Mission of God) - 2

3. 사도 행전과 바울의 선교​

​성경은 수천 년에 걸쳐 수많은 저자가 쓴 다양한 형식과 유형 저작 모음이므로 특정 주제에 대한 신학적 고찰은 적절한 문맥(context)에서 적절하고 신중하게 고려되어야 합니다. 그런 의미에서 '성경적 사고가 움직이는 방향'에 대한 신중한 분별은 신학적 주제나 주장이 한 본문만 볼 것이 아니라, 다른 정경의 다른 문맥 속에서도 일관적으로 연관되고 있는지를 살펴보는 것은 필수적입니다. 개별적 본문과 구절이 말하고 있는바는 성경 본문의 문맥을 통해서 전체적인 하나님 말씀의 이해와 정경의 다른 부분과 일치하고 있는지를 볼 수 있어야 합니다. Vanhoozer가 '하나님은 법이나 원칙이 아니라 그의 성품에 묶여 있다'라고 말했듯이, 우리는 이야기에서 드러난 것처럼 하나님의 본질적 성품과 관련하여 지속적인 구속 이야기의 맥락에서 특정 본문을 읽는 법을 배워야 합니다. 이러한 방식으로 ‘각 정경적 교리 (biblical doctrine)'는 ‘신학적 이해 (theological understanding)'를 돕기 위한 기초가 됩니다. 따라서 예수께서 이사야 구절을 인용하시며 자신의 선교를 설명한 것과 사도행전, 바울서신에 나타난 선교의 개념을 비교하며 연구하는 것은 선교를 바르게 이해하기 위한 적절한 방법인 것입니다.

누가복음에서 묘사된 총체적 선교(Holistic Mission)의 패턴은 사도 행전과 바울 서신에서도 찾을 수 있습니다. 예수님의 선교가 성령에 의해 교회로 확장됨에 따라 교회의 선교도 그 본질상 예수님의 선교와 같이 총체적이어야 합니다. 예수님이 십자가에서 죽으시고 부활하셔 승천하셨기 때문에 모든 신자에게 성령이 주어졌습니다. (행 2:33) 성령에 의해 예수님은 계속해서 자신의 통치를 교회를 통해서 행사하시고, 확장하여 성도들이 창조물 전체를 회복하여 하나님께로 다시 돌아올 수 있도록 능력을 부어주 싶다. 그 결과 사도들은 땅 끝까지 선교를 위해서 가야 하며, 그들의 선교의 범위는 모든 창조물을 포함합니다 (행 1 : 8). 베드로가 요엘 2 : 28-32를 인용하여 설교했듯이 (2:17) 성령이 임하시고, 역사하시면서 종말론적 시대가 이미 시작되었고, 이는 구약 시대의 약속이 성도들의 삶을 통해서 성취되고 있다는 증거입니다. 베드로가 인용한 요엘서의 구절과 예언의 핵심은 구약시대의 선지자들과 같이 특정한 사람들만이 아니라, 모든 사람이 성령을 받을 수 있다는 것입니다. (2:18) 이것은 하나님의 임재를 그분의 백성에게 영구적으로 선물로 주시겠다는 이스라엘의 소망을 성취하기 위한 또 다른 단계입니다. 하나님의 영이 임재하면 내적, 외적 변화도 일어납니다. 성령이 임하시면 권능이 임하고 (1 : 8) 교회의 선교가 하나님의 성령의 통치의 새롭고 역동적인 활동으로 나타나게 되며, 그때 방언과 예언의 형태로 실제적이고 가시적인 표징이 있을 뿐 아니라 (2 : 4, 10 : 44-46, 19 : 5-7), 개인의 삶의 변화 (9 : 17-22), 사회적 변화 (2 : 37-47), 치유 (3 : 4-10), 기적 (13 : 9-12) 귀신의 억압으로부터의 자유 (16:18) 등등의 다양한 변화가 따릅니다. 사도 행전에서 나타난 교회의 선교는 전체적이고 통합적이며, 누가복음의 예수님의 사명선언서와 같이 희년 (Jubliee)의 의미의 메아리이며, 억압적이고 사악한 세력으로부터의 탈출을 의미하는 새로운 출애굽의 의미를 나타내고 있습니다.

​바울에게 있어서 그리스도의 부활은 약속된 종말론적 ​​사건으로 이루어질 새로운 창조의 부활의 첫 열매 오늘날 우리에게 이루어진다는 것을 의미합니다. 바울은 부활을 주권적 창조주 하나님의 행위로 설명하며, 부활을 통해서 세상을 변화시키는 새로운 창조의 행위 자체로 이해합니다. (고린도 전서 15:20) ‘하나님의 통치의 미래적 차원의 이해는 하나님의 통치가 현재 실제화되는 것에 의해서 점차 가시화되고 자라가게 됩니다.’ 바울에 따르면 성도들에게는 성령으로 하나님의 통치가 실현되었습니다. '하나님의 나라는 성령 안에서 의와 평안과 희락이니라'. (로마 14:17) 바울의 선교가 영적인 차원만을 위한 것일까요? 바울에게 복음은 구원을 위한 능력이며 (롬 1 : 16-17), '하나님의 가시적인 강력한 임재의 종합적인 표현이며 실제적인 증거들을 동반합니다. 바울은 자신의 선교를 회고하면서 다양한 선교의 사역을 어떻게 통합적으로 나타냈는지를 로마서에서 설명하고 있습니다.

'그리스도께서 이방인들을 순종케 하기 위하여 나로 말미암아 말과 일이며 표적과 기사의 능력이며 성령의 능력으로 역사하신 것 외에는 내가 감히 말하지 아니하노라 이 일로 인하여 내가 예루살렘으로부터 두루 행하여 일루리곤까지 그리스도의 복음을 편 만하게 전하였노라.' (15 : 18-19)

그 밖에도 바울의 선교가 총체적(Holistic)이라는 많은 증거가 있습니다. 이는 예수님의 선교에서 발견되는 영적인 측면뿐만 아니라, 외적인 변화도 포함됩니다. 그의 사역의 사회적 측면은 예루살렘 교회를 돌보는 것에서도 분명하게 드러납니다 (행 11 : 27-30, 고린도 전서 8-9). 성도들은 바울과 바나바를 통해서 형제자매들에게 헌물을 보내기로 결정했습니다. 가뭄으로 인해서 재정적을 어려움에 있었던 예루살렘의 교회에 헌물을 전달하기 위해서 적극적으로 노력할 때 그의 선교적 관심은 영적인 측면과, 육체적 필요와 함께 사회적 차원을 포함하고 있습니다. 바울의 선교에 대한 사회적 측면의 관심은 빌레몬서에도 잘 표현되어 있습니다. 그러므로 사도 행전과 바울 서신 모두 선교는 예수님의 죽음과 부활에 의해 시작되고 성령의 능력을 받은 하나님의 충만함이 전체적으로 표현되며 통합적 변화를 가져오는 것으로 이해할 수 있습니다.

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4. 전통적 교회와 현대 교회의 총체적 선교에 대한 이해

​이번 섹션에는 저는 총체적인 선교의 개념에 관한 과거와 현대의 교회가 어떻게 이해하고 있는지에 대한 탐구를 해보려 합니다. 모든 신학적 교리들의 확증은 교회 공동체를 모든 진리로 인도하시는 성령의 인도와 조명하심과 (요한복음 16:13), 기록된 하나님의 말씀인 성경에 의해 확증 되어지는 과정을 거쳐야 합니다. 예수의 생애와 사역에 대한 기록과 사도적 가르침이 구약 성경과 같은 선상에 서 있기 때문에, 신학적인 새로운 이해는 이미 하나님의 백성에게 주어졌던 계시와 함께 일관성과 연속성을 찾을 수 있어야 합니다. 그러나 그것은 하나님의 백성의 더 넓은 공동체를 통해 나타날 수 있는 성령의 다른 어떤 증거와도 다르지 않습니다. 이런 점에 있어서 신실한 신학적 추구를 위해서 성경의 탐구에서 더 나아가 역사적인 교회의 전통에 나타나는 증거들을 고려하는 것 또한 중요합니다. 그러므로 모든 신학적 과제는 교회의 역사를 통해서 나타난 예언적 증거들을 포함하며, 그러한 이해를 우리가 직면하고 있는 현대의 교회의 문제 가운데 어떻게 적용할 수 있을 것인지를 성령의 인도하심 아래서 고려해야 합니다. 다양한 시대를 통해서 증거 된 교회의 역사적 전통과 함께 다양한 문화와 생활 환경에서 나타나는 오늘날의 글로벌 교회와의 대화가 포함되어야 합리적이고 진실한 결론을 도출할 수 있습니다. 다양한 시대와 배경을 통해서 나타난 메시지는 긍정적인 신학적 통찰력을 많이 제공할 수 있습니다. 각각의 신학적 방법은 그 자체의 한계를 가지고 있기 때문에 과거와 현대, 지역과 세계 공동체 사이에 다양한 상호 대화가 필요합니다. 이러한 긴장 관계는 우리가 성경을 이해하고 우리 시대에 적용하는 데 있어 중요한 의미를 가지고 있습니다.

사도 시대의 역동적인 선교의 모습은 중세 교회에 이르러 종말론적이고 총체적인 선교의 개념을 잃어버리며 변질되어 버린 것처럼 보입니다. 어거스틴은 여러 가지 방식으로 중세 기독교에 영향을 미쳤습니다. Knowles에 따르면 '이원론은 어거스틴을 통해서 궁극적으로 신학적인 정당성을 인정받았다'라고 합니다. 곧 어거스틴의 이런 이원론적 세계관은 모든 중세 교회와 문화에 스며 들었습니다. 은혜의 실재가 영적인 삶에 국한된 것으로 이해되고, 복음이 더 이상 삶의 모든 부분을 변화시키는 힘으로 여겨지지 않게 되었으며, 교회는 단 한 가지의 방향으로 영향력을 확장해 나가게 되었습니다. 어거스틴은 ‘이 세상에 있는 교회가 곧 그리스도의 나라이며 천국’이라고 주장합니다. 이런 식으로 교회를 천국과 동일시하는 그의 생각은 많은 사람들이 선교를 제도적 교회의 이원론적이고 단편적인 표현으로 이해하도록 오해했으며, 그러한 교회와 선교의 개념은 모든 중세 기독교 생활을 지배했습니다. 하나님의 선교에 통전적인 본질에 의미는 중세 시대로부터 잃어버린 것처럼 보이지만, 교회 역사를 통해 그것을 복원하려는 많은 시도가 있었습니다. Bosch에 따르면 20 세기 초부터 '하나님의 선교에 대한 이해의 결정적인 변화'가 있었다고 합니다. 그는 '칼 바르트가 선교를 하나님 자신의 직접적인 활동으로 표현한 최초의 신학자 중 한 사람이었고 '그러한 하나님의 통합적 선교의 개념은 1952 년 국제 선교 협의회에서 분명히 '하나님의 본질적 성품에서 유래한 것'으로 이해되고 표현되었다고 주장합니다. 다시 한번, 하나님의 선교 하나님의 본질에서 직접적으로 흘러나오는 것으로 이해되기 시작었습니다. 그리고 하나님의 관심은 전 세계에 대한 것이기 때문에 선교의 범위는 '창조, 보살핌, 구속 및 완결에 대한 존재의 모든 측면'을 포함하고 있으며, 모든 사람들에게 영향을 미치는 것으로 다시 이해되었습니다. Kostenberger는 '에덴동산에는 선교가 없었고… 선교는 인류가 죄에 빠지고 구세주를 필요로 함으로 필요하며 하나님의 주도로 구원받고 나서야 가능해졌다'라고 말합니다. 선교에 대한 그러한 구원론적 견해는 우리에게 선교에 대한 너무 좁은 이해만을 이야기하고 있습니다. 하나님의 영광은 태초에 창조의 때부터 표현됩니다. 아담은 땅을 채우고 정복하고 나머지 창조물을 다스리는 임무를 받았습니다 (창 1 : 16-28). 창조된 질서 내에서 위임된 권한은 동산에서 일하고 돌보라는 명령에 의해 부여되었습니다 (창 2:15). 창조물에 대한 보살핌과 유지는 우리의 인간 사명입니다. 인류는 하나님 자신의 창조적 목적에서 흘러나오는 그분의 뜻을 가지고 지구에 존재합니다. 하나님 나라로부터 위임된 명령은 '생태계를 돌보는 책임, 일과 관련된 경제 활동, 생산성 및 모든 문화 문제'를 포함합니다. 이러한 관점은 모든 선교의 사명이 먼저 하나님의 선교이며 궁극적으로 '삼위일체 하나님이 창조주와 구속 주이시며 모든 선교의 일을 완성하시는 분이라는 인식을 요구합니다. 그러므로 창조 자체는 하나님의 사랑의 본성에서 흘러나오는 삼위일체 하나님의 선교입니다. Kirk가 올바르게 지적했듯이 '하나님의 선교는 우주, 특히 그분의 형상을 지닌 존재에 대한 무한하고 비할 데 없는 사랑에서 나오는 것입니다.' 모든 피조물은 타락한 세상 속에 신음하고 있으며 속히 하나님의 영광이 드러나고 그 속박에서 자유로워지기를 기다리고 있습니다' (롬 8 : 18-25). 요한 계시록 21 장과 22 장에 묘사된 새 하늘과 새 땅을 바라볼 때 우리는 하나님과 인류의 창조물이 죄와 죽음의 권세로부터 화해되고 해방되는 것을 보게 됩니다. 그러므로 십자가의 사역은 우주적 함의를 가지고 있으며 그리스도의 복음의 설교는 구원론적, 개인주의적 측면에만 국한되어서는 안됩니다.

선교의 사회 정치적 측면에서 '20 세기에 제3 세계에서 남미의 해방신학과 같은 사회, 정치적인 신학적 접근을 설명하려는 진지한 시도가 있었습니다. 한국의 민중 신학이 또한 좋은 사례였지만 많은 논란이 있었습니다. 이러한 제 3 세계에서 일어나고 있는 정치 사회적 신학적 움직임을 인지하는 가운데 1974 년 세계 복음화를 위한 로잔 회의가 John Stott와 Billy Graham의 지도 아래 스위스 로잔에서 150 개국에서 2,400 명이 넘는 사람들이 참여하는 가운데 열렸습니다. 이 모임의 목표는 전 세계 교회에 모든 국가에서 예수 그리스도를 증거하기 위해 새로운 도전을 시도하기 위함이었고, 이를 위해서 우리의 선교가 서로 하나 되는 것과 통합적이고 전체적인 접근이 필요함을 지적했습니다. 이 시점에서 선교에 사회적 관심은 세계 복음화의 필수 과제임을 확인했습니다.

'우리는 복음 전도와 사회 정치적 참여가 우리 기독교 의무의 일부임을 확인합니다. 두 가지 모두 우리 교리의 필수 표현입니다… 우리가 이해하는 구원은 우리의 개인적인 책임과 함께 사회적 전체를 변화시키는 구원을 포함하는 것입니다.'

로잔 회의의 주장에서 더 나아가 아르헨티나의 Padilla는 또한 다음과 같이 말합니다. '진정한 선교는 하나님의 필요를 포함하여 기본적인 인간의 필요뿐만 아니라 음식, 사랑, 주거, ​​의복, 육체적 정신적 건강의 필요를 충족시키는 것을 모두 지향하는 것입니다. 전통적이고 현대적인 선교의 이해에 대한 이러한 경향성에 개론적인 이해가 통전적 선교에 대한 개념에 대한 포괄적인 근거를 제공한다고 말할 수는 없지만, 선교는 삼위일체 하나님의 본질과 그의 의도의 명백한 표현으로 간주되어야 한다는 것으로 이해하는 것이 합리적일 것입니다. 역사적 교회와 현대 교회의 사역과 가르침을 통해 선교는 우리의 삶에 모든 측면을 포괄적으로 포함하고 있다는 것을 표현되고 있습니다.

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5. 결론

누가 복음의 예수님의 선교, 사도 행전의 초대 교회의 선교, 그리고 신약 전반에 걸친 바울에 대한 성경의 기록에 따르면, 선교는 사람들의 삶의 모든 측면에 대한 하나님의 다양한 차원 보살핌의 전체적인 표현으로 이해되어야 합니다. 예수님은 성령의 능력으로 삶의 모든 면을 변화시키고 회복시키는 그의 많은 사역을 통해서 선교의 총체적 성격을 분명히 보여 주셨습니다. 사도 행전의 교회와 사도 바울의 사역은 또한 그들 자신의 독특한 상황에서 선교에 대한 다양한 접근 방식을 보여 주지만, 예수 그리스도의 선교의 패턴을 유지하고 있습니다. 하나님 나라의 생명은 하나님의 능력과 사랑을 영광스럽게 보여주는 말과 삶의 행위와 기적으로 증거 됩니다. 과거와 현재의 기독교 공동체로부터 이 전체적이고 통합적인 선교에 대한 이해가 항상 있었으며, 하나님의 통치가 바로 지금 우리 가운데 있다는 확실한 증거는 하나님의 이러한 사랑의 속성이 우리의 삶에 전체적으로 나타나는 것입니다. 따라서 선교는 하나님의 충만함의 전체적인 표현으로 이해될 수 있다고 결론지을 수 있습니다. 하나님이 인간의 삶 전체를 돌보시는 것처럼 선교는 개인 차원의 영혼육을 포함하여 우리가 살고 있는 정치, 교육, 사회, 언론, 환경적 차원 등등으로 우리 삶의 모든 측면에 하나님의 속성과 성품이 흘러가 하나님 나라의 영향을 줄 수 있어야 합니다. 우리가 맡은 선교는 하나님 나라의 전체적이고 통합적인 본질이 반영되어야 하며, 그러한 선교를 통해서 우리 삶의 모든 면에 변화를 가져올 수 있어야 합니다. 우리가 그분의 백성인 것처럼 우리는 그분의 선교에 참여하여야 하며, 그러므로 그의 백성들은 그분과 함께 통치하도록 부름을 받은 것입니다. (계 5:10)

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​3. The Mission in Acts and Paul

As Scripture is a collection of type writings in different forms and styles, written over a thousand years by a large number of authors, theological consideration of any particular topic requires careful consideration of any relevant passages and information in their proper context for synthesis as well as careful discernment as to ‘the direction in which biblical thinking is moving’.[1] In this sense, it is essential that we test that any theological statement must faithfully correlate with other aspects of canon. Any individual text needs to be understood in the context of Scripture as a whole correlating and consistent with other parts of the whole canon of God’s word. As Vanhoozer points out, ‘God is bound not by laws or principles but by his nature’,[2] we need to learn to read particular texts in the context of the ongoing narrative of redemption in relation to the nature of God as revealed in the story of Israel and the person of Jesus Christ. In this way, ‘a biblical doctrine is ‘an aid for theological understanding’.[3] As such, a comparative study of the Jesus’ use of the Isaiah passage with the revelation of Acts and the writings of Paul is an appropriate route for proper hermeneutical analysis.

The pattern of holistic mission portrayed in Luke can be found in Acts, and other parts of the canon. As the mission of Jesus is extended to the church by the Spirit, the mission of the church must also be holistic in its nature. Because of Jesus’ ascended status, the Holy Spirit is given to all believers (Acts 2:33). By the Spirit, Jesus continues to exercise and extend his rule and reign, empowering believers to call the whole of creation back to God; as a result, the apostles are to go to the ends of the earth, encompassing the whole of creation (Acts 1:8).[4] As Peter preached (2:17) quoting from Joel 2:28-32, the working of the Spirit is seen as the sign that the eschatological age has begun, and that the promises of the OT era are being fulfilled in the lives of believers. A key point of the Joel passage and prophecy is that not just some, but all people can receive the gift of the Spirit. (2:18) This is seen as another step towards the fulfilment of Israel's hope for the permanent gift of God's presence to His people. When the Spirit is present, internal, and external transformation takes place as well. The Spirit brings power, (1:8) and when the mission of the church is manifested by the new and dynamic activity of the rule of God’s Spirit, there are tangible signs in the form of words of tongues and prophecies (2:4, 10:44-46, 19:5-7), examples of individual (9:17-22) and social transformation (2:37-47), healing (3:4-10), miracles (13:9-12) and deliverance from demonic oppression (16:18). In this regard, it is seen that the mission of the church in Acts is holistic, bringing transformative liberation in the light of the mission manifesto of Jesus with its echoes of jubilee and the sense of a new exodus from oppressive and evil powers.

For Paul, the resurrection of Christ brings forward the promised wider apocalyptic event to the present as the first fruits of the new creation. Paul expounds resurrection as an act of the sovereign Creator God, by which he transforms the world ‘in formative power and purpose with the act of creation itself’. (1 Corinthian 15:20)[5] ‘The future dimension of God’s reign is nurtured by the present reality of that reign’.[6] According to Paul, the reign of God is realised for believers by the Spirit, ’for the Kingdom of God is righteousness, peace and joy in the Spirit‘. (Romans 14:17) Is his mission only concerned with the spiritual dimension? For Paul, the gospel is power for salvation (Romans 1:16-17), and is ‘a composite expression of the audible and the tangible powerful presence of God’[7] and comes with signs of the manifestation. The integration of various strands of mission is described by Paul in Romans, in reflection of his own mission, ‘I will not dare to speak of any of those things which Christ has not accomplished through me, in word and deed, to make the Gentiles obedient in mighty signs and wonders, by the power of the Spirit of God, so that I have full preached the gospel of Christ’. (15:18-19) There is much evidence that Paul’s mission is holistic, taking in not only the spiritual but also the physical aspects of life and transformation that we find in Jesus’ mission. The social aspect of his ministry is clearly seen in his caring for the Jerusalem church as well (Acts 11:27-30, 1 Corinthians 8-9), The believers decided to send relief to their brothers and sisters by means of Paul and Barnabas, who would turn their gift over to the elders in Jerusalem.[8] As Paul actively works to bring financial aid for Jerusalem church, his missional concern is not only spiritual and physical but also works in a social dimension. The social aspect of Paul’s mission can clearly be found across his writing, perhaps most famously in the epistle of Philemon, as well.

Therefore it is reasonable to suggest that throughout both Acts and the Pauline epistles, the mission is portrayed as bringing the transformative and holistic manifestation of the fullness of God inaugurated by Jesus’ death and resurrection and empowered by the Spirit.

4. Holistic Mission in Historical and Contemporary Church

In this section I will attempt to engage with main an understanding of the recent past and contemporary church regarding the concept of holistic mission. Any theological claims must be guided by the Spirit, who leads the community into all truth (John 16:13) and confirmed by Scripture. Scripture is foundational, as the accounts of Jesus’s life and ministry, together with apostolic teaching stands in continuity with the OT, any new understanding must be find continuity with revelation already given to God’s people. However, it is never isolated from any other witness of the Spirit which might come through the wider community of God’s people. In this respect, it is an also important that any theological method which seeks for faithful theological pursuit should move forward from Scripture reading to consider historic church tradition.[9] Any theological task, therefore, should comprise a contextual translation of the prophetic events within church history, and should consider the application of this translated understanding into the contemporary issues we face and on towards the movement of God under the guidance of the Spirit.[10] This includes a dialogue with both the historic tradition of the church through the ages and with today’s global church as we see it in other cultures and life circumstances so that we may draw truthful conclusions reasonably.[11] Diverse voices can offer many positive theological insights; as each theological method, together with its sources has its own limitations, a dynamic interaction is needed between the past and the contemporary, the local and the global community. These tensions have important implications for our time based on our application of Scripture.[12]

After the missional power of the apostolic age, it seems as though the medieval church lost any sense of the eschatological and holistic dimensions of mission. Augustine influenced Christendom in many ways throughout the medieval age. According to Knowles, ‘dualism received its ultimate theological legitimating with him’.[13] Soon the Augustinian world view had permeated all of the medieval church and culture. When the reality of grace is understood as being limited to one’s spiritual life and the gospel is no longer seen as a transforming power in all of life, then the church as custodian of that power will extend its influence in one direction, often at the expense of the rest of life.[14] Augustine claims that ‘the Church, even in this world, here and now, is the kingdom of Christ and the kingdom of heaven’.[15] In this way, his idea of identifying the church with the Kingdom misled many to understand mission as the dualistic expression of the institutional church and it dominated all of Christian life.

Although it seems that this essential sense of the holistic nature of mission has been lost since medieval times, there have been many attempts to restore it throughout church history. According to Bosch, from the early 20th century, there has been a ‘decisive shift of understanding toward mission as God’s mission’; he asserts that ‘Karl Barth became one of the first theologians to articulate mission as an activity of God himself’,[16] and mission was understood and articulated as ‘being derived from the very nature of God’ clearly in International Missionary Council in 1952.[17] Thus, once again, the mission of God was understood to flow directly from the nature of who God is. And since God’s concern is for the entire world, the scope of the mission was again understood to affect all people in ‘all aspects of their existence with respect of creation, care, redemption and consummation’.[18] Kostenberger states that ‘there was no mission in the Garden of Eden… and mission is necessitated by humanity’s fall into sin and need for a Saviour and made possible only by the saving the initiative of God’.[19] Such a soteriological view of mission can give us too narrow an understanding. The glory of God is expressed from the beginning in creation.[20] Adam was tasked to fill the earth, subdue it and to rule over the rest of creation (Gen 1:16-28). The delegated authority within the created order is moderated by the parallel commands to work and to take care of the Garden (Gen 2:15). The care and keeping of creation are our human mission. The humanity exists on the planet with a purpose that flows from the creative purpose of God himself. The delegated mandate which flows out of the Kingdom involves ‘ecological responsibility, economic activity involving work, productivity, and the whole range of cultural issues’.[21] This perspective requires a recognition that all mission is firstly God’s mission and ultimately ‘the work of the Triune God, creator, Redeemer, and consummator’.[22] Therefore, Creation itself is mission of the Triune God, flowing from his nature of love. As Kirk rightly pointed out, ‘the mission of God sprang from his boundless and matchless love for the universe, and particularly for the beings within it that bear His image.’[23] In this regard, God’s creation and his care for it is an expression of his character. All creation groans, waiting for the glory of God to be revealed and for a freedom from its bondage to decay (Rom. 8:18-25). As we look toward the renewed heaven and Earth described in Revelation 21 and 22, we see God, humanity and creation reconciled and liberated from power of sin and death. Therefore, the work of the cross has cosmic implications and the preaching of the gospel of Christ should not be reduced and limited to soteriological and individualistic aspects alone.[24]

In the socio-political aspect of mission, there was a serious attempt to describe a ‘new stage of the mission in third world for 20th century and Liberation theology in South America’[25] and Minjung theology in Korea were good examples, though there have been controversial issues. With the recognition of this movement in the third world, the Lausanne Congress on World Evangelization in 1974, under leadership of John Stott and Billy Graham, saw over 2,400 participants from 150 nations gathered in Lausanne, Switzerland. The goal of this gathering was to bring a fresh challenge to the global Church to bear witness to Jesus Christ in every nation, pointing out that our mission needs a holistic approach, bringing diverse strands together in unity and integration. It was affirmed at this point that social concern is an essential task of world evangelization.[26]

‘We affirm that evangelism and socio-political involvement are both part of our Christian duty. For both are necessary expressions of our doctrines… The salvation we claim should be transforming us in the totality of our personal and social responsibilities.’[27]

In collaboration of this movement, Padilla in Argentina also states, ‘it is mission oriented towards the satisfaction of basic human needs, including needs of God, but also the needs of food, love, housing, clothes, physical and mental health and a sense of human dignity’.[28]

Although such a brief and simplifying overview of traditional and contemporary trends cannot be said to offer a comprehensive take on the issue, it is more than reasonable to suggest that mission should be seen as a manifest expression of the nature and intent of the Triune God, encompassing all aspects of our life and expressed through the work and teaching of the historical and contemporary church.

5. Conclusion

According to the Biblical accounts of Jesus in Luke, the early Church in Acts, and Paul throughout the New Testament, mission must be understood as a holistic expression of God’s multidimensional care for all aspects of people’s life. Jesus clearly shows the holistic character of mission in his many acts transformed and restored all aspect of people’s life by the power of the Spirit. Churches in Acts and Paul in the New Testament also demonstrate this same approach to mission in their own contexts, but in keeping with the pattern of the mission of Jesus Christ. The life of the kingdom is revealed in words, in works and wonders which gloriously demonstrate the power and love of God. There has always been some sense of this holistic mission from the Christian communities in both the past and the present, and the sum total of all of these holistic expressions of God’s Kingdom which exists as sure evidence that the reign of God is here in our midst for the sake of the world. Therefore, I can conclude that mission can be understood as the holistic manifestation of the fullness of God. As God care whole of human life, mission must impact every aspect of our life because it consists of spiritual, physical, and ethical dimensions. Any mission that we commit ourselves should reflect or have in view the true holistic nature of the Kingdom and should bring transformation to every aspect of our life. As we are His people, we are called to participate in His mission and thus reign with Him. (Rev 5:10)

[1]Bauckham, Politics, 103

[2]Vanhoozer, 'Great Byond', 92-93.

[3]Vanhoozer,93.

[4]Walton, Dictionary of Jesus, 60.

[5]Thiselton, 1 Corinthians, 269.

[6]Bosch, Mission, 41.

[7]Twelftree, ‘the Miraculous.’ 233.

[8]Witherington, Acts, 373-4.

[9]McKnight, The Blue Parakeet, 34-35.

[10]Flemming, Contextualization, 297-9.

[11]Flemming, 304.

[12]Flemming, 311

[13]Knowles, Medieval Thought, 38.

[14]Walsh, Vision. 110-111.

[15]Augustine, City of God, 276.

[16]Bosch, Mission, 389.

[17]Bosch, 390.

[18]Kramm, Analysis, 220, cited by Bosch, Mission, 391.

[19]Kostenberger, Salvation, 241.

[20]Vlach, Reign, 59.

[21]Wright, The Mission, 65.

[22]Bosch, Mission, 392.

[23]Kirk, Mission, 28.

[24]Hodson, ‘Creation’, 224.

[25]Bosch, Mission, 447.

[26]Tizon, ‘Holistic Mission’, 67.

[27]The Lausanne Movement, ’The Lausanne’.

[28]Padilla, 'Holistic Mission' cited by Jim, 'Material Provision', 263.

​

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